jueves, 5 de octubre de 2017

Mantras Sugeridos por Bihar School of Yoga - Satyananda Yoga

“Los mantras influyen y despiertan el campo vibratorio psíquico. Al cantar y repetir un mantra ocurre algún tipo de cambio interno que puede no ser experimentado de inmediato en el nivel externo"
     Swami Niranjanananda Saraswati
SANTIH  MANTRA (x1)

Sankapla o intención: Para mantener sano y bendecido el vínculo entre quien enseña y quien aprende

Om sahana vavatu
sahanau  bhunaktu
saha viryam karavavahai
tejasvi navadhitamastu
ma vidvishavahai 

Om shanti shanti Santih (x1)
Hari Om 

"Que estemos unidos, que juntos evolucionemos sin conflicto, con amistad, con mente abierta. Que nuestra conciencia sea iluminada. Que haya armonía en nosotros. Que haya paz para el cuerpo, paz para la mente y paz para el alma"
paz paz paz


                  

MAHAMRITYUNJAYA    MANTRA (x11)

Sankalpa o intención: Para la salud, la prosperidad y el bienestar general

Om trayambakam yajaamahe
sughandhim pushti-vardhanam
urvaa-rukamiva bandhanaat
mrityor-muksheeya maamritaat

Om Shantih, shantih, shantih (x1)
Hari Om  

Adoramos a Dios, el espíritu infinito, que tiene tres ojos. Que Él nos mantenga en buena salud, bien nutridos material y espiritualmente. Que Él impida una muerte accidental, posibilitándonos muchos años de vida, al igual que un fruto que cae del
árbol solo cuando está bien maduro. Que después de la muerte de nuestro cuerpo, Él conduzca nuestra alma a la inmortalidad en su unión con el espíritu supremo.”
paz, paz, paz




GAYATRI   MANTRA (x 11)

Sankalpa o intención: Para una mente clara, luminosa, sin confusión ni ataduras.

Om
Bhur bhuvah svah
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhimahi
dhiyo yo nah prachodayat

Om shantih shantih shantih (x1)
Hari Om  

“Adoramos a Dios quien nos cuida en tres planos: físico, mental y espiritual. Quien remueve nuestra ignorancia e imperfección. Y quien nos ilumina. Meditamos en dios para tener una mente capaz de discernir y enfocarse en los ideales espirituales"
paz, paz, paz




DURGA MANTRA (x3)
Durgadvatrimsannamamala: Los 32 nombres de Durga

Sankalpa o intención: Para la fortaleza interna; para remover los obstáculos y la inercia.

1. om-DUR-gaa
2. dur-gaar- ti- sha- MA-nee
3. dur- gaa-pad-vi- ni-vaar- RI- nee
4. dur- ga- mach- chhe- DI -nee
5. dur- ga- saa-DHI- neei
6. dur- ga- naa- SHI- nee
7. dur- ga-TOD- dhaa- RI-nee
8. dur- ga- ni- HAN-tree
9. dur- ga- ma- PA- haa
10. dur- ga- ma- gyaa- NA- daa
11. dur- ga- dai- tya- LO- KA- da- vaa- NA- laa
12. dur- ga- MAA
13. dur- ga- MAA- LO- ka
14. dur- ga- maat- MA- sva- roo- PI- nee
15. dur- ga- maar- ga- PRA- daa
16. dur- ga- ma- VI- dyaa
17. dur- ga- maa- SHRI- taa
18. DUR- GA- MA- GYAA- NA- sam- sthaa- naa
19. dur- ga- ma- dhyaa- na- BHAA- si- nee
20. dur- ga- mo- haa
21. dur- ga- MA- gaa
22. dur- ga- maar- THA- sva- roo- PI- nee
23. dur- ga- maa- SU- ra- sam- HAN- tree
24. dur-ga- maa –YU-dha- dhaa- RI- nee
25. DUR- ga- MAAN- gee
26. dur- ga- MA- taa
27. dur- gam- yaa
28. DUR- ga- me –SHVA- ree
29. DUR- ga- BHEE- MAA
30. dur- ga- bhaa- maa
31. dur- ga- bhaa
32. DUR- ga- daa- RI- nee

Om Shantih shantih shantih (x1)
Hari Om  




Pronunciación del mantra: La pronunciación debe ser correcta para que el mantra sea realmente efectivo. Cuando lo haces por primera vez, puedes dedicar algunas  rondas a escuchar bien la pronunciación antes de empezar repetirlo en voz alta.

Respiración: Generalmente se canta el mantra en dos partes con una respiración entre medio, para facilitar el canto y que fluya de manera más hermosa. La respiración se toma al final de la ronda y antes de comenzar la siguiente pero por supuesto, si  deseas  puedes cantarlo todo entero en una sola respiración. Sin embargo, en los comienzos esto no es posible para la mayoría de las personas.

Velocidad y sonido: cuando se lo canta dinámico, a alta velocidad, el  mantra genera una energía muy poderosa y se alcanza la potencia más efectiva. Uno permanece alerta, estimulado y energizado. También se puede cantar lento, en forma relajada, pero la energía tiende a caer, a bajar. Si se hace demasiado lento, incluso la gente tiende a aburrirse y perder interés, y el cuerpo empieza a incomodarse por tener que mantener la postura demasiado tiempo. Para la mayoría de las personas lo más cómodo es una velocidad media, donde se logra un equilibrio agradable (el camino del medio es el camino del yogui). Sin embargo, cualquiera sea la velocidad adoptada, ésta debe mantenerse constante desde el principio hasta el final, creando un sonido sincronizado y melodioso, para elevar la mente y el espíritu. Todos los que formen parte en el canto deben unir sus voces, para que entonces el efecto general sea agradable. 

Finalizando el canto: Cuando terminas de cantar siente durante unos minutos en completa quietud los efectos del mantra y su vibración en el entorno. Toma conciencia del campo de energía protectora a tu alrededor generado por el canto del mantra. Comprende que llevarás este campo a tu alrededor todo el día o semana, hasta que vuelvas a cantar. Piensa en todas las personas que te gustaría incluir en ese campo, y proyecta la energía hacia ellos. Inclínate mentalmente y siente el poder del mantra impregnando todo tu ser.






"Mis días en el Ashram"
Munger, India (2012-2013)
Gurukul Training Course
Riddhi - Roxana B. Diez

martes, 10 de enero de 2017

Taj Mahal - ArteHistoria

TAJ MAHAL: UNA HISTORIA DE AMOR

   
  

El Taj Mahal está ubicado en las cercanías de la ciudad de Agra, en el estado de Uttar Pradesh de la increíble India, y fue construído en el siglo XVII. Se trata de una proeza arquitectónica que da que hablar, su inmortal belleza se nutre del antiguo amor entre un emperador y su esposa.


"lloraba un alma enamorada
lágrimas, dolor, pena, llanto
un corazón entona su triste canto
una mano cansada, tras su ventana cerrada
Allí desde su palacio, desde su ventana
admira aquella lágrima blanca
poesía hecha arte, arte que la prisión arranca
para tí, mi amada, mi esposa, mi alma hermana"


Y es que el Taj Mahal es eso: poesía hecha arte, un canto de amor, una obra sublime que solo un alma enamorada sería capaz de ofrecer al mundo.







Allí, justo sobre el pórtico de entrada se pueden leer los versos del Corán que describen el paraíso, que te dan una idea de lo que nos vamos a encontrar y de lo que vamos a sentir, tras aquel portón de bronce nos descubrirá "un palacio de perlas rodeado de jardines".



No hay nada más profundo y bello para quien visita este lugar que sentarse en uno de los bancos que hay por todo el Jardín del Paraíso y admirar la silueta del impresionante Mausoleo recortada sobre un cielo limpio. Cielo que poco a poco se tiñe de rosa al caer la noche. De fondo, en las afueras del Templo, en la ciudad de Agra (una pequeña localidad situada al norte de India en el Estado de Uttar Pradesh), se oyen los cánticos y sus oraciones.







Y así, mientras admiramos la soberbia perfección de todo el conjunto: su simetría, los estanques que, como una llave dorada y perfecta, abren camino hacia el templo de marmol.
Nuestra mente vaga absorta, solitaria, olvidada de tanto turista que nos rodea, y rememoramos casi con lágrimas en los ojos la triste historia del emperador Sha Jahan.


LA HISTORIA DE AMOR DEL TAJ MAHAL




Sha Jahan conoció a su amada Arjumad en un bazar donde ella vendía cristales. Al verla, él admirado por su belleza no fue capaz de decir una palabra en un primer momento. Perseguidos por los ejércitos de su padre el emperador y después de dos esposas anteriores se unieron en matrimonio luego de cinco años de aquel primer encuentro. Arjumad pasó a ser conocida como Mumatz Mahal "La elegida del Palacio".

El gran amor que sentían el uno por el otro era conocido por todos, una pareja enamorada que se desvivía, ella apoyándolo en sus campañas y él colmándola con todo tipo de regalos, desde las flores más hermosas a diamantes.
En el momento en que el emperador Jehangir falleció, fue el turno de ShaJahan de ocupar el trono pero nadie se esperaba el desenlace, solo dos años más tarde, en 1630, ocurrió lo que nadie imaginaba.

El recién emperador se encontraba en Burhanpur, en una campaña militar, cuando le llegaron noticias de que su esposa estaba teniendo complicaciones con su parto número 13. Sha Jahan sin pensarlo dos veces, desesperado y angustiado regresó al lado de su mujer para poder pasar sus últimos instantes junto a ella, sostuvo su mano entre las suyas y pronunció el adiós más amargo de su vida.
El emperador ya no volvió a ser el mismo. Se recluyó en el Fuerte Rojo, en la orilla izquierda del río Yamuna, y allí pasó encerrado por su hijo, los últimos años de su vida; abandonando el imperio en manos de sus sucesores frente al fuerte visible desde todas sus ventanas y al otro lado del río, mandó a construir el más impresionante Mausoleo que jamás la mente humana pudiera concebir.
Los mejores constructores, los mejores obreros, las mejores joyas, las mejores piedras. Todo era poco para el lugar de reposo de su amada; incluso se desvió el Yamuna para que el Taj Mahal pudiera reflejarse en sus aguas. Y allí, tras dos décadas de construcción, en 1648 fue enterrada su amada Mumtaz Mahal. Junto a ella, fue enterrado años después el propio emperador para que reposaran siempre juntos, eternamente.

Un viaje que resulta inolvidable. Una visión que jamás podré apartar de mis ojos y es que el Taj Mahal, en sí mismo, es una historia de amor viviente, que aún late recordándonos que hay amores que son capaces de enfrentarse al tiempo para hallar una eternidad unida.

Además de una historia de amor que jamás tendrá fin, el Taj Mahal está lleno de curiosidades que no debes olvidar si te dispones a visitar este lugar. Curiosidades que te van a dar una imágen completamente diferente del mismo, que te ayudarán a completarlo y a comprender toda la grandeza de este lugar.






¿Sabías que para construir un monumento tan majestuoso como el Taj Mahal se necesitó el trabajo de más de 20.000 hombres y de 1.000 elefantes?

Los arquitectos más importantes del imperio participaron en su construcción. Se dice que, una vez finalizado el trabajo mandaron a cortar sus manos para que nunca pudieran volver a diseñar una construcción parecida en ningún lugar. Otras historias cuentan que el emperador también mandó a dejarlos ciegos.




¿Sabías que estuvo a punto de ser demolido por los ingleses a principios del siglo XIX? Al parecer su objetivo era aprovechar el mármol de la fachada para venderlo en subastas.

Y este lugar se ha convertido en uno de los destinos turísticos más visitados y fotografiados del mundo, más de tres millones de turistas lo visitan cada año. Este hecho ha supuesto que se planteen el cierre del mismo o limitar el número de visitas para poder protegerlo del paso del tiempo.



¿Sabías que su arquitectura es una mezcla de estilos que fusiona el estilo islámic e indio?
¿Sabías que desde el 2007 forma parte de las 7 Maravillas del Mundo?




El Taj Mahal puede adquirir más de 10 tonalidades de colores distintos dependiendo la hora del día y la incidencia de la luz sobre él. Además los muros del mausoleo están llenos de inscripciones de libros musulmanes, con los versos citados allí.
¿Sabías que tardaron más de 22 años en construirlo? Se inició en 1632 y no se terminó hasta 1653.Y para quienes disfrutan con la etimología, la palabra Taj significa "corona" y Mahal "primera dama del palacio". Seguro que esto ya te suena más luego de leer la historia de amor sobre el Taj Mahal.



¿Sabías que sus paredes de mármol tiene incrustaciones de 28 tipos distintos de piedras preciosas?




Otra curiosidad interesante es que la superficie total que ocupa el mausoleo, los jardines, la casa de huéspedes, etc. es alrededor de 170.000 metros cuadrados.
Una de las leyendas que se cuenta sobre el Taj Mahal es que se construyó como un Templo de adoración a Shiva. Un popular escritor indio solicitó una petición al tribunal supremo para que se hicieran excavaciones con el fin de demostrar que esta hipótesis era cierta pero, esta petición fue desestimada por la Corte de India.

Otra curiosidad que nos llamó la atención es que solo se puede circular cerca del monumento en vehículos eléctricos. esto se hace para proteger el Taj Mahal de la contaminación.





En los últimos tiempos el mármol está adquiriendo un color amarillento, producto de la polución. Por ello, para proteger el Taj Mahal, no se permite ningún tipo de práctica que se suponga emisiones contaminantes en un radio de 60 km alrededor del monumento.










"Mis días en India"
Uttar Pradesh; Agra (Diciembre 2016) 
Riddhi - Roxana B. Diez

jueves, 22 de septiembre de 2016

SWADHYAYA

Viendo la mente....





El estudio de uno mismo a través de la lectura de libros espirituales se llama Swadhyaya. Es una parte esencial de la sadhana de yoga porque da inspiración y al mismo tiempo auto comprensión desde una perspectiva espiritual.

Cuando yo era un estudiante, con frecuencia leía un libro maravilloso llamado: "La imitación de Cristo" de Thomas a Kempis. Cada vez que lo leía, tenía una nueva luz. De la misma manera, Swami Sivananda ha escrito algunos libros maravillosos que pueden ayudar a desarrollar la discriminación y la re estructuración de la propia naturaleza. Esto no puede hacerse sin Swadhyaya (el estudio de uno mismo).

Es naturaleza de la mente desear cambiar. Leer libros espirituales da inspiración. Hay una etapa en la vida espiritual donde todos los libros deben ser dados. Ésta es una etapa espiritual alta, donde los shastras (tratados) y escrituras no sostienen ninguna verdad y cuando la experiencia puede decir más que los libros. Esa es una etapa importante y el aspirante debe saber donde comienza. De lo contrario, las escrituras deberían estudiarse como parte de la práctica espiritual. Esto se conoce como swadhyaya.




En los Yogas Sutras del sabio Patanjali está escrito que tapasya (austeridad), swadhyaya (auto estudio), ishwara pranidhara (fé en Dios); son los tres corolarios de una sadhana (práctica).

La actitud de un sadhaka (practicante) debe ser la de leer libros espirituales para la inspiración y para recargar sus baterías. La actitud de un erudito es ir a través de los libros y tratar de entender y compararlos con otros textos. Se dice que cuando se estudian las escrituras, debe entenderse que es con el fin de encontrar la verdad más alta, no para saber algo.

Cuando las convicciones espirituales y la inspiración están en peligro, utilice swadhyaya como medio para revivir la fé y restablecer la ecuanimidad. La fé se reafirma con la lectura sobre los grandes hombres y mujeres que han alcanzado la realización de uno mismo a pesar de sufrir pruebas y tribulaciones. Swadhyaya es una práctica que debe ser seguida por el aspirante durante toda la vida. No siempre puede ser posible servirse de los discursos de los hombres y mujeres sabios, pero los textos espirituales pueden estudiarse en todo momento y lugar.

Satsang y swadhyaya, son ayudas útiles en la vida espiritual, pero en última instancia todo ese conocimiento tendrá que ser convertido en experiencia personal y ser puesto en práctica. Sin eso, uno nunca puede aspirar a una transformación personal. Escuchando largos discursos sobre meditación todos los días durante muchos años no dará la experiencia personal de meditación. Para tener esa experiencia, uno tendrá que desarrollar las prácticas y hacerla constantemente cada día sin fallar. Solo entonces uno podrá presenciar algún resultado.


Extraído de "Sadhana": The part of transformation
From the teachings of Swami Sivananda and Saraswati Swami Satyananda Saraswati
"Mis días en el ashram"
Munger, India (2012-2013)
 Gurukul Training Course
Riddhi - Roxana B. Diez


sábado, 4 de junio de 2016

Pratipaksha Bhava para emociones negativas



La ira es una modificación incontrolada del estado de la mente. La ira rompe la amistad y destruye la razón. No hay error que no se pueda cometer bajo el dominio de un estado irascible como la ira; se trata de un signo de debilidad mental. Generalmente se produce por un daño, real o imaginario, que lleva a un deseo inmediato de venganza. Pero ese fuego que se enciende contra un enemigo acaba por quemar a uno mismo. Porque la ira actúa como un bumerán, dañando a la persona que se pone furiosa. 
Si se logra controlar la ira se tiene una reserva ilimitada de energía. Tipos de emociones como la irritación, el resentimiento, la indignación, la rabia, la furia, la cólera, son todas ellas variedades de la ira, clasificadas según su grado de intensidad. La ira en su forma más frecuente es un sentimiento repentino de disgusto. Si el resentimiento es persistente, se convierte en un rumiar amargo acerca de las aparentes injusticias de las que creemos ser objeto. La cólera es un sentimiento exaltado de ira. La rabia te lleva más allá de los límites de la prudencia o la discreción. La furia es más fuerte aún y te arrastra hacia una violencia descontrolada.


RAZONES PARA LA CALMA
1. Comprende que la ira es un signo de debilidad mental. 
2. Si se controla la ira, se tiene una reserva ilimitada de energía.
3. La ira actúa como un bumerán, dañando sobre todo a la persona que se pone furiosa.
4. La ira estropea el ánimo, el sistema nervioso y la sangre, y resta vitalidad.
5. Quien se deja afectar por la ira no puede pensar adecuadamente.
6. La ira es generalmente egoísta.
7. De la ira emergen la rudeza, la crueldad, el daño, el dolor, la venganza, la violencia. 
8. Con palabras suaves los argumentos pueden ser más contundentes.
9. Al controlar la ira se desarrollan gradualmente las virtudes positivas opuestas, como la paciencia, el amor y el perdón.
10. Permanecer sereno y tranquilo bajo cualquier circunstancia mejora la calidad de la vida de forma permanente

Muchas enfermedades del corazón y del sistema nervioso se deben a los efectos de una ira descontrolada. Cuando la ira está gobernando el ánimo, cualquier resquicio de razón desaparece. Quien se deja influenciar por la ira pierde su capacidad de comprensión. Su intelecto se ofusca, se ciega el entendimiento y no puede pensar adecuadamente. Muchas cualidades negativas proceden de la ira. Quien se enfurece con mucha frecuencia pierde la batalla de la vida. 
Es muy difícil luchar contra la ira directamente. Primero hay que intentar poco a poco reducir su fuerza, su frecuencia y su duración. Esforzate en atenuar o en debilitar esta descontrolada modificación de la mente. No le permitas asumir la forma de una gran ola que ocupe toda la superficie de la mente consciente. Eliminala cuando aún está en germen, en forma incipiente de irritabilidad en la mente subconsciente. Entretiene tu mente. Desarrolla gradualmente las virtudes positivas opuestas, tales como la paciencia, el amor y el perdón. La ira desaparecerá entonces poco a poco y por sí sola. En cualquier momento que pueda producirse un estallido de ira, es mejor no meterse en debates ni discusiones acaloradas. Con palabras suaves, los argumentos pueden ser más contundentes. Si aún así se encuentra difícil controlar la ira, es mejor marcharse enseguida del lugar para que la cólera no dañe. Seguir el camino hacia la serenidad. Cuando se controla la ira, el entendimiento se vuelve más claro y se activa el discernimiento. Se está entonces capacitado para escoger entre lo correcto y lo equivocado. Se podrá avanzar entonces por el estrecho sendero del equilibrio, la armonía y el bienestar. Es muy poco práctico mantener un espíritu de lucha o pelea constantemente. La vida comienza a brillar con un color nuevo cuando conseguimos permanecer serenos y tranquilos bajo cualquier circunstancia cada vez por más tiempo. Sólo la persona con una mente calmada puede encontrar una satisfacción duradera.





En los Yoga Sutras, Pratipaksha Bhava se ha definido como pensar en la cualidad opuesta en relación con las actitudes que se desarrollan y expresan en las situaciones del día a día. Actitudes tales como la ira, los celos, envidia, competitividad, conducen al desarrollo de un determinado tipo de expresión que implica un cambio en la personalidad total. Los celos, por ejemplo, comienzan con una idea pero se empieza a sentir una emoción a la que damos nombre de celos. En la experiencia y en la expresión de estos celos, también se involucran la lógica (manas) y el intelecto (buddhi) donde la persona continúa dándole vueltas a lo mismo. También se involucran los sentidos (indriyas), los cuales se sintonizan agudamente para responder a tal situación. Se influencia la conducta, se cambia la forma de actuar, de comportarse, pensar y expresarse.

De la misma manera, la envidia, se desarrolla como una idea y se convierte en la forma de ser predominante de la mente y así se originan estados alterados de percepción. Estos celos se pueden convertir en hostilidad, pueden cambiar toda la personalidad y hacer que se esté preparado y listo para asegurar la destrucción de otra persona. De esta manera suceden los cambios en la psicología, en las emociones, en la comprensión y en el comportamiento lógico de una persona.



Pratipaksha Bhava es el desarrollo de cualidades opuestas y su práctica asegura no dejarse influenciar ni afectar por ese fuerte sentimiento, sensación o emoción negativa. Si en tu mente hay agresividad, desarrolla la amistad. No tienes que interactuar con la persona a la que consideras tu enemiga; pero en tu mente, en tus sentimientos y en tu comprensión esa persona puede dejar de ser tu enemiga y solo ser una persona común y corriente. El resultado de pratipakhsa bhava es liberarse de las influencias de una cualidad negativa a través del desarrollo de su cualidad opuesta positiva.

Pratipaksha Bhava se debe practicar con entendimiento correcto, ecuanimidad, discernimiento y desapego (viveka y vairagya) desarrollando una naturaleza sátvica que se expresa no en forma de culpa y auto reproche sino a través del puro estímulo de autosuperación.




 Satsang de Sw. Niranjananda Saraswati (2003)
El manejo de la Ira - Sw. Sivananda
"Mis días en el ashram"
Riddhi


jueves, 2 de junio de 2016

Sintonizar interiormente con la propia práctica








El yoga es una práctica no competitiva, amorosa, donde cada uno se olvida del mundo exterior y se encuentra con uno mismo. Es un momento donde cada uno está llevando la atención hacia su cuerpo, despertando la conciencia en tono a cada músculo y trabajando lugares de nuestro ser físico en las que posiblemente jamás pensamos, activando ciertas partes, relajando otras, para hacer cada postura correctamente y, lo más importante, para que nuestra mente no divague y esté anclada en el momento presente.
El yoga no nos exige ser flexibles y fuertes pero su práctica sí aumenta la flexibilidad y la fuerza. Con la práctica regular aumentamos la flexibilidad que a su vez está ligada a la salud de todo el cuerpo, a nuestra vitalidad, a las cargas emocionales que soltamos, a relajarnos mentalmente.






No importa que los demás hagan cosas extraordinarias. Cada postura tiene sus efectos sanadores, fortalecedores, desintoxicantes, energizantes y demás, sin necesidad de que llegues a la postura completa como lo haría un yogui con experiencia. Ambos, los practicantes principiantes y avanzados, reciben los mismos beneficios. El yoga es un estado de conciencia donde no hay comparaciones. Es más, estamos tan concentrados que ni nos enteramos de lo que ocurre a nuestro alrededor.

La belleza del yoga es el respeto y la gratitud hacia el cuerpo de cada cual, sus propios procesos, limitaciones y logros paulatinos. Nunca fuerces el cuerpo. Concéntrate en hacer lo mejor posible mientras respiras adecuadamente, te conectas contigo, fortaleces tu cuerpo, respiras, te vuelves más flexible de cuerpo y mente y equilibras todo tu ser. Sentirás cómo el yoga es todo un mundo que extiende sus beneficios también a tu vida diaria.







Cuando menos es más

Existe una serie de prácticas yóguicas muy valiosas que puedes considerar como preparatorias ya que ayudan abrir las articulaciones y a relajar los músculos del cuerpo. Esta serie de ejercicios la puede realizar cualquier persona tenga o no experiencia en yoga. Se trata de un conjunto de prácticas llamadas pawanmuktasana (liberación de bloqueos) que al realizarlas produce un efecto profundo sobre el cuerpo y la mente siendo una herramienta útil para el manejo yóguico de varios desórdenes y para el mantenimiento de la buena salud.

La serie de pawanmuktasana se divide en tres grupos diferentes de asanas:
El grupo antirreumático
El grupo digestivo y abdominal
El grupo de los shakti bandhas para eliminar bloqueos energéticos

El grupo antirreumático busca aflojar las articulaciones del cuerpo. Es excelente para las personas que sufren reumatismo, artritis, presión alta, problemas del corazón y otras dolencias donde se desaconseja realizar ejercicios físicos vigorosos. Son especialmente útiles para eliminar bloqueos en las articulaciones y en las extremidades del cuerpo, mejoran la coordinación, la conciencia y la confianza en sí mismo.






El grupo digestivo - abdominal
Este grupo de asanas se relaciona específicamente con el fortalecimiento del sistema digestivo. Es excelente para las personas que sufren de indigestión, estreñimiento, acidez, exceso de viento o gases, falta de apetito, diabetes, desórdenes del sistema reproductivo, várices. También elimina bloqueos en la zona abdominal.







El grupo de shakti bandhas
Este grupo de asanas está dirigido a mejorar el flujo de energía en el cuerpo y a disolver los nudos neuromusculares. También elimina bloqueos energéticos en la columna, activa pulmones y corazón y mejora la función endócrina. Esta serie es muy útil para las personas que sienten que su vitalidad está reducida y para quienes tienen la espalda rígida. Es especialmente buena para los problemas menstruales y para tonificar los órganos y músculos pélvicos




Bajo la guía de un instructor calificado podras profundizar en esta serie de asanas para que puedas encontrar los ejercicios y variantes que más se acomoden a tu necesidad actual  y poder así diseñar una pequeña práctica diaria en tu casa.
Hacer una sadhana (práctica regular) no te va a desviar de los cambios y procesos de la vida pero te dará fuerza interna para enfrentar esos cambios desde dentro.

Hari Om Tat Sat
Si te interesa profundizar en estas prácticas escribe a
riddhi.sy11@gmail.com

miércoles, 22 de enero de 2014

Yantras: Mapas de la conciencia


El concepto básico del mantra es que es nada, la vibración del sonido sutil, que es la primera manifestación de la energía. Estas vibraciones producen una transformación en la personalidad sensorial normal, mediante la sensibilización de la mente y la conciencia para experimentar los flujos sutiles de energía.

Los mantras se utilizan para profundizar en la concentración y en los reinos más profundos de la mente. Al acceder a los reinos más profundos de la mente, al principio somos un observador, drastha, y después de haber observado y si se dió cuenta de estos estados interiores se convierte en un experimentador, bhokta, de estas experiencias. Con los mantras, comenzamos a ver los niveles sutiles que existen dentro de las dimensiones de la conciencia y la energía. Una vez que hay entendimiento y conciencia de la dimensión vibracional comenzamos a experimentarlo. Todo el cuerpo comienza a vibrar y la mente vibra con él. Es la experiencia de anandamaya kosha.

Los mantras también tienen una forma, llamada yantra. Se cree que el pensamiento tiene una forma, cada emoción, cada deseo, cada expresión mental tiene una forma. Estas formas son de naturaleza sensorial. Todo lo que es creado por la mente es reconocido por los sentidos y es sensorial en la naturaleza. A través de los ojos se vé una forma, la facultad de la visión es el reconocimiento de la forma activa. Se escucha un sonido, las orejas recogen el sonido, ellas están reconociendo activamente el sonido. Cada órgano de sentido, durante la expresión de su potencial, indica que hay una conexión sensorial profunda e intensa de la mente y el sentido bruto con lo que estamos experimentando. Para salir de esta conexión sensorial y de la identificación es muy difícil, porque en el momento de hacerlo se pierde conciencia del cuerpo. Los yantras indican un proceso de conocer y darse cuenta que uno puede superar esta identificación sensorial del cuerpo. Los yantras son arquetipos sutiles, símbolos interiores de la conciencia.


Primer nivel de símbolos: Entradas sensoriales
En los inicios de la psicología moderna, Jung habló acerca de los símbolos de la conciencia. Identificó esos símbolos como imágenes diferentes que percibimos en momentos de relajación o sueño, o en forma de recuerdos y sueños. Él los llamó símbolos del inconsciente. Pero hoy, cuando tenemos que analizar los símbolos de la conciencia, descubrimos que tienen muchos niveles y capas de experiencias.

Los primeros símbolos a ser realizados, vistos o visualizados son las experiencias sensoriales que la mente percibe en forma de símbolos. A menudo la gente revive los acontecimientos del día o del pasado en los sueños. Los eventos o recuerdos que dejan sus impresiones definitivas en la conciencia, se llaman arquetipos. Estos son arquetipos sensoriales, y durante el sueño algo desencadena que el durmiente comienza a verlos como sueños. A veces basta con un pensamiento que lo provoca, a veces un nivel de estrés particular en la personalidad y es sufuciente para desencadenar el recuerdo de un evento. Lo primero que vemos es la entrada sensorial. Ese es el primer nivel de símbolos.

Nos comunicamos a través del habla y el movimiento. Yo estoy hablando, y al mismo tiempo estoy moviendo mis manos. Usted está escuchando y al mismo tiempo está viendo este movimiento. Toda nuestra vida la expresamos por el habla y el movimiento con el fin de reconocer, conectar o describir nuestras percepciones a los demás. El habla y el movimiento se vuelven arquetipos de los sentidos en la mente inconsciente. Todo lo que se experimenta se almacena en el inconsciente, como en el disco duro de un ordenador. Lo que almacenamos en una computadora permanece allí hasta que lo recuperemos. Sin embargo, incluso si borramos la información y limpiamos todo el disco duro, aún es posible extraer la información borrada ya sea de un espacio en blanco o de un disco duro limpio. La información permanece en la forma de electrónica, láser, impresiones magnéticas o de alguna otra forma. De la misma manera, no es posible que una persona pueda eliminar completamente todo; en la mente algunas impresiones siempre permanecerán. Por lo tanto, creemos que es posible sobreponerse a una situación luego de haber pasado meses o años, y de repente se vuelve a experimentar la misma memoria y emoción, sentimiento, sensación, pensamiento o estado de ánimo. ¿De donde viene, algo que pensaba se había eliminado? De repente se da cuenta de que el remanente de la cola, sigue ahí, y ese es el arquetipo. Los recuerdos, las entradas visuales e insumos sensoriales, se convierten en arquetipos.

Símbolos No verbales
Otra serie de símbolos es no verbal. Los símbolos no verbales están más allá del alcance y la gama de los sentidos y representan los bloques de construcción de la personalidad. No son lo que recibimos, comprendemos o analizamos a través de los sentidos, pero sí lo que tenemos en esta vida en la forma de nuestro carácter, naturaleza, comportamiento, personalidad, actitud y mentalidad.
Toda persona, viene con ciertas cualidades y limitaciones. Esas cualidades se desarrollan y las limitaciones también evolucionan. Usted se experimenta a sí mismo con las dos: deficiencias y fortalezas. Sin embargo, usted no sabe cuáles son sus fortalezas y cuáles son sus debilidades hasta reconocer los arquetipos o samskaras que han hecho de su personalidad lo que es ahora.

Símbolos Trascendentales
El tercer grupo de arquetipos es trans-sensorial y trascendental. Son los mapas de la conciencia, yantras, formas geométricas que son visualizados por los yoguis en estados profundos de meditación cuando trataron de experimentar y comprender las vibraciones sutiles dentro de su propio cuerpo y el cosmos. Lo que oyeron eran mantras y lo que vieron
fueron yantras. En este nivel de conciencia las impresiones o símbolos son percepciones trans-sensoriales. Los yantras también se observaron cuando los yoguis trataban de visualizar el elemento Supremo sin forma. ¿Cuál es la visión del elemento esencial, eso que no ha asumido la forma material hasta ahora, y sin embargo, existe?

El tantra explica que el Shivalingam es la representación simbólica de Shiva sin forma, mientras que la imágen de Shiva como una persona, con una piel de tigre, con serpientes enroscadas alrededor de su cuello, el Ganges que fluye sobre sus cabellos, es la representación de su forma de manifestarse. De la misma manera, la imágen de Durga como una diosa es la representación de la forma manifiesta de este aspecto, pero el Durga Yantra simboliza a Durga sin forma.


Los yantras son símbolos de la realidad trascendental sin forma. ¿Cómo se puede imaginar lo que no es nada? ¿Cómo va a contemplar lo que nunca ha visto? ¿Cuál es la representación sin forma de agua? H2 y O; dos partes del hidrógeno y una de oxígeno. Cuando los dos se unen, se convierten en agua cuya forma se puede ver. Cuando están separados, no se puede ver con el ojo desnudo. En este caso, la fórmula es la representación sin forma. De la misma manera, un yantra es una representación simbólica del principio eterno. Los yantras también pueden aparecer en los sueños cuando la mente se ha pasado por alto los sentidos y la conciencia física bruta.

Herramientas para la transformación
En la tradición India, el uso del mantra y el yantra es sinónimo de Sadhana Bhakti, como un canal, mantra y yantra purifican las emociones y crean un estado de ánimo en el que el aspirante puede conectar con el objeto de adoración, su Ishta.
Bhakti es un estado de ánimo. Hay diferentes estados anímicos (celos, odio, amor, compasión, avaricia, arrogancia, etc.). Del mismo modo, bhakti es también un estado de ánimo. Así como los demás estados de la mente conectan a uno al mundo material, bhakti conecta a uno con un objeto de identificación interna.

Las escrituras han definido bhakti de muchas maneras. En el Bhagavad Gita, Sri Krishna describe bhakti como un proceso de transformación positiva y cualitativa de la vida mental, actitudinal. De hecho, todas las declaraciones en bhakti enfatizan la necesidad de arrestar a las disipaciones de la mente y enfocarla en el objeto de la identificación. El estado final del bhakti es atma nivedam, la entrega de sí mismo. Pero su etapa inicial es la transformación positiva y cualitativa de la mente inferior, bruta. Esto se logra con la ayuda de mantras y yantras, ya que crean una conexión con el elemento Supremo.

Configuración de Yantras
Los yantras son configuraciones geométricas, construídas principalmente de triángulos y círculos en un marco de cuadrados. La figura geométrica básica en el yantra es la línea. Desde la perspectiva del yoga y el tantra, una línea es la única manera de expresar a lo desconocido. Es el símbolo del espacio. Desde la línea emergen triángulos. Hay dos clasesde triángulos en los yantras: el triángulo invertido que representa la energía y el triángulo vertical que representa la conciencia. El círculo es otro componente del yantra. Representa la rueda de la vida, el círculo de la vida y la muerte, arquetipos vibrantes que nos llevan más allá de nuestro estado presente a niveles superiores de evolución. Así, la rueda de la vida y la muerte se convierte en una dimensión en que la progresión o la regresión de la conciencia y la energía se percibe, se identifica y experimenta.


Visualización de yantras
En el estado de concentración profunda la visualización de yantras crea un poderoso campo de energía en la mente. Los que practican trataka, mirada fija en la llama de una vela saben que la práctica hace que la mente se aquiete. Incluso los insomnes pueden ir a dormir tranquilos si practican trataka correctamente. La mente se vuelve totalmente centrada en el símbolo y la actitud mental y el humor cambia por completo. Trataka es visual y mental. Cuando usted comienza a visualizar el yantra internamente, cuando el yantra aparece en su mente de forma espontánea, usted está entrando en una nueva dimensión de la conciemcia. Es como pasar del estado de vigilia al estado de sueño, del estado de sueño al estado pránico, del estado pránico al estado de dormir. 
El movimiento desde el estado de vigilia al estado de sueño indica un estado alterado de conciencia. Usted está viendo en el estado de sueño, lo que el sentido y la mente han experimentado en el estado de vigilia. De la misma manera, cuando usted se centra en el yantra, se percibe un estado alterado de conciencia.


Nadie tiene completa claridad sobre el uso de yantras. Sin embargo, quienes han solicitado una comprensión de yantra en sus respectivos campos han ganado muchos beneficios creativos.
En Suiza y Francia se realizaron experiencias con yantras en escuelas. Se distribuyeron libros con imágenes de yantras para colorear a los jóvenes estudiantes. Durante tres a seis meses en sus clases de arte, se les pidió que pintaran solo los yantras y no las cosas que normalmente hacían, como casas, trenes, montañas, ríos, el sol, la luna, etc.
Los niños estaban viendo los símbolos yantras continuamente y la visualización de los símbolos yantras estaba alterando el patrón en su mente disipada. La tarea de colorear los yantras actuaba como un proceso de meditación, ya que los niños tenían que centrarse en el yantra para colorear. Los efectos se hacen evidentes después de tres o cuatro meses, cuando su agarre, capacidades retentivas y expresivas mostraron una mejora importante en comparación con otros niños que pintaban en los libros comunes para colorear.
El Dr. Jacques Coulon en Suiza, escribió un libro en el que afirma que por pintar yantras, los poderes de retención en los niños, la capacidad de captar la información y la expresión creativa mostraron una pendiente ascendente.

Encontrar su Yantra
Al centrarse en la imágen de un yantra es posible acceder al propio yantra, ya que el practicante entra en un nivel más profundo de la mente. Con el fin de descubrir su propio yantra, mapa de la conciencia, se debe comenzar con algo sencillo, apenas un punto y dejar que el yantra se construya arriba de eso. El yantra que resulta naturalmente, refleja su estado de evolución en ese momento. Los yantras son mapas de  conciencia que emergen mientras meditas. Son una indicación de su progreso, crecimiento y también de sus limitaciones, bloqueos e impedimentos.

Los yantras son herramientas de meditación. Yantra significa instrumento, aparato. Es una herramienta de meditación, una herramienta para acceder al inconsciente. Yantra es un medio por el cual uno puede tener acceso a las capas más profundas de la conciencia. Los yantras son motivos geométricos, símbolos geométricos que representan el movimiento de energía dentro de la conciencia. Varias figuras geométricas diferentes se utilizan en la creación de yantras.



Extraído de un Satsang de Swami Niranjananda Saraswati
"Mis días en el ashram"
Munger, India (2012-2013) en Gurukul Trainning Course
Riddhi - Roxana B. Diez